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Posts Tagged ‘Guillermo Nugent’

 

En este post quiero hablar sobre algunas consideraciones respecto al ensayo ‘Los hijos de limo’ de Octavio Paz, particularmente los dos últimos capítulos en los que habla sobre la posibilidad de poesía contemporánea y el cierre respecto al fenómeno llamado ‘Modernidad’. En estos dos capítulos Paz sigue con la recapitulación poética entorno a la que gira este ensayo, mejor dicho, sus reflexiones en torno a la tradición de la ruptura que supuso la ‘modernidad’ y los efectos de ésta en el devenir de la poética hispanoamericana.  En el quinto capítulo, Paz intenta rescatar algunos paralelismos entre el romanticismo europeo (osea el alemán y el francés) y la vanguardia latinoamericana.

Octavio Paz y Jorge Luis Borges

La primera característica resaltante es que los dos movimientos representan la ruptura, la juventud. Los dos movimientos presentan una crítica ante el racionalismo, es una revalorización de la imaginación frente a la gélida racionalización del positivismo. El romanticismo “… exalta los poderes y las facultades del niño, del loco, la mujer, el otro no racional, pero lo exalta desde la modernidad.” La crítica a la ilustración no cae en irracionalidad, vale recordar como ejemplo la imagen de la noche en Novalis o Schlegel. Paz también recalca que esta revolución romántica es en realidad una idea burguesa, los románticos alemanes son burgueses y en ese sentido, su arte implica una crítica a las instituciones tradicionales como la iglesia (Fichte, Schleiermacher), el estado (Hegel), etc. En ese sentido, la literatura española no tuvo un real romanticismo, Paz alega que en España esta imitación del original alemán fue una copia desafortunada. En España, el romanticismo no calo hasta la crítica social que planteaba el romanticismo alemán como el teísmo de Schleiermacher. Paz dice “No tenían una Ilustración ni giro religioso a cual avocarse, su crítica flotaba en la palabra vacía.”

Paz considera que no hay en el supuesto romanticismo español la visión de la analogía con el mundo, la idea de las correspondencias que trató en los capítulos pasados.  Para los románticos europeos existía el soporte de la revolución francesa, la primera revolución industrial, etc. El cambio de paradigma correspondía con la crítica a la estabilidad del neoclasisimo. En España no se dio un soporte social para el grito poético. Sin embargo, en Hispanoamérica sí hubo revolución. “Las guerras de independencia no fueron fecundas sino que trajeron desolación a los pueblos americanos.”

A diferencia de los románticos europeos que proclamaban el decaimiento del absolutismo racionalista, en Hispanoamérica se inició el culto al positivismo de Spengler, “este sirvió de ideología para una oligarquía de terratenientes y no para una revolución de la burguesía liberal como sucedió en Europa.” Recordemos que la pasión patriota ya había rendido honor a la influencia ilustrada y en el Perú , la aristocracia y la burguesía habían iniciado su proyecto ilustrado con la publicación del “Mercurio Peruano.” De esta manera, el discurso positivista creo la distancia social que podemos apreciar hasta nuestros días. Incluso podría decirse, trayendo un texto de Guillermo Nugent a colación, que la independencia creo el sentido de otredad en tanto negación de su existencia: en la colonial los indios, negros y chinos habían sido relegados de la sociedad; con la época republicana serán negados.

En ese contexto, aparece el modernismo en el año 1880 aproximadamente. Para Paz es este movimiento nuestro real romanticismo, al equiparse con el simbolismo y el parnaso francés, es una crítica desde la sensibilidad y el corazón frente al empirismo positivista. Sin embargo, esta modernidad no es la misma que la de Baudelaire o Rimbaud. Los modernistas hispanoamericanos se enfrentan ante el vacío de la realidad “los objetos inútiles y hermosos”. Vale la pena entonces mencionar la imagen del flaneur que criticaba Walter Benjamin y que puede representar la visión ante la que se enfrenta el modernimos latinoamericano. Estos “objetos inútiles y hermosos” podrán verse representados en la presencia norteamericana en el proceso de configuración nacional latinoamericano. El imperialismo americano representó la máxima expresión del discuso positivista, en ese sentido, se da un conflicto entre “dos visiones del mundo y del hombre”, no es una lucha de clases ni sistemas económicos. Es una liberación de un falso paternalismo.

Como modelo para esta protocrítica antiimperialista, los modernistas se vuelven cosmopolitas afrancesados “para ellos Paris era más que la capital de una nación, el centro de una estética. El cosmopolitismo los hizo descubrir otras literaturas y revalidar nuestro pasado indígena.” Es con estos preceptos que el modernismo rescata las raíces hispanoamericanas que tendrán un gran ejemplo en el regreso a la tradición poética española. Paz aduce que la versificación natural del español es irregular, que la tradición italiana había afectado desde Dante y Petrarca el transcurso de la historia literaria española. Sin embargo, con el modernismo se revalora la canción, el romance y la copla. Este regreso a la naturalidad del ritmo del idioma español se puede entender como una “manifestación del ritmo universal”. Por eso también la exploración del poeta modernista en el paganismos. El positivismo había aniquilado la mistificación de la naturaleza, el poeta modernista intentaba recuperarla.

Auguste Compte, padre del Positivismo

La vanguardia por otro lado es considerada el cierre de la tradición de la ruptura. Sin embargo, era obvio que iba a mantener algunas características modernistas. Una de las mayores será la dualidad revolución/poesía. La vanguardia intentará manejarse en el espectro que suponen estos dos campos de desarrollo ideológico de comienzos del siglo XX, los poetas vanguardistas verán estas dos expresiones “vías paralelas, pero no enemigas, para cambiar el mundo.”

En ese contexto, la crítica a la política es la crítica a la concepción de la historia: “Amor/humor y magia/política son formas de la oposición central: arte/vida. Desde Novalis hasta los surrealistas, los poetas modernos se han enfrentado a esta oposición sin lograr ni resolver ni disolverla. La dualidad asume otras formas: antagonismo entre lo absoluto y lo relativo o entre la palabra y la historia.” Con estos paralelismo me parece es inevitable mencionar artistas como Breton y Dalí. Dos artistas que pueden resumen el espíritu del tiempo vanguardista. Bretón por un lado asume la posición política marxista del arte – única posición posible ante la desaparición de una posición no marxista. Dalí representa en realidad la multiplicidad de escuelas, la constante reconfiguración del ideal artístico. Con este último puedo mencionar la analogía con el romanticismo y el simbolismo respecto a la consideración cíclica del tiempo. Analogía que responde a la consideración de los ciclos del poema, los ritmos naturales, etc. “El tiempo cíclico de la analogía o el tiempo hueco de la conciencia irónica”. Paz  trae a colación las consideraciones sobre la analogía que hace en los primeros capítulos del mismo ensayo: “La ironía consiste en desvalorizar el objeto, la metaironía no se interesa en el valor de los objetos, sino en su funcionamiento. La metaironía nos revela la interdependencia entre lo que llamamos ‘superior’ y lo que llamamos ‘inferior’ y nos obliga a suspender el juicio.”

En esto no estoy de acuerdo porque justamente se trata de lo contrario, Ortega y Gasset apunta a todo lo contrario en “La deshumanización del arte” y Berltot Brecht configura una nueva forma de hacer teatro a partir del juicio crítico. Y creo que es justo en ese punto donde se configura la importancia de la revolución en los artistas de la vanguardia (europea e hispanoamericana), el compromiso de Breton, la consciencia de Vallejo. Ahora, también podría entenderse como un ejercicio dialéctico en que aquello ‘superior’ se opone a lo ‘inferior’ en pos de una nueva visión de arte; de esa manera podríamos volver a la dualidad arte/revolución. “Aquellos que se negaron a poner su arte al servicio de un partido renunciaron casi completamente a la experimentación y la invención. Fue una vuelta general al orden.” Para 1945 sólo quedan dos clases de poetas: los del realismo socialista y los vanguardistas arrepentidos.

Para los poetas de la postguerra sólo queda el silencio. Aparentemente quedan los rezagos de la decepción racionalista con su punto más alto en Auschwitz. La frase de Theodor Adorno de la imposibilidad de la poesía se refiere a una poesía que gire sobre su propio eje en una constante autoreferencialidad que deviene en el vacío de la existencia humana en el estadio poético. Según Adorno en su Teoría estética, el arte siempre está en dialéctica con las condiciones de creación que permiten la aparición de la obra, la obra de arte siempre debe ser alegoría. El arte debe mantener un lenguaje simbólico propio que tenga como referencialidad su contexto y que pueda dar un visión crítica del mismo. Creo que es por eso que Paz menciona el desaliento respecto al futuro en la poesía de la post-vanguardia, “los valores que irradiaba ‘cambio’ ahora se han trasladado a ‘conservación’”. Hay entonces una exaltación del ‘ahora’, el tiempo presente como el tiempo de la posibilidad, no se puede hablar del futuro por el desencantamiento de la razón utilitaria, no se puede hablar del pasado por el abandono de la noción de historicidad en la vanguardia. El presente es el modo de configuración de la poética post-vanguardista.

El boom latinoamericano

“El poema es una virtualidad transitoria que se actualiza en la historia, en la lectura. No hay poema en sí, sino en mí o en ti.” Consideraciones que podemos asociar al ya recontra conocido texto de Roland Barthes ‘De la obra al texto’ y, aunque muchos no lo crean, a las consideraciones sobre la escritura de Jacques Derrida. El poema como el no-lugar en el cual converge el lector y la obra, obra que no se configura como texto sino hasta la aparición del lector. Recordemos las múltiples metáforas que utilizaba Borges para ejemplificar esto: la literatura como aquella metáfora que se sigue recreando y se sigue actualizando. Por eso Paz dice: “Cada lectura es histórica y cada una niega la historia. La estructura es ahistórica: el texto es historia, está fechado.” La lectura es un hecho de la realidad, la confirmación de la realidad textual se da en la experiencia lectora; la estructura simbólica es una repetición de metáforas que han sido trabajadas desde la aparición del lenguaje.

Paz se queda aquí, pero hasta dónde hemos llegado. Hasta dónde llega la desaparición de la estética simbolista y la constitución del legado realista y partidarista. No considero que el futuro de la literatura hispanoamericana sea el de la pura denotatividad lingüística, dudo mucho de los escritores ideológicos que parecen seguir las recomendaciones de Lukacs sobre el arte. Ha llegado el momento de abandonar la alegoría y recuperar la sublimidad del lenguaje, el decaimiento de la performatividad del lenguaje, la apertura real a lo imposible:

Me tomo la libertad de terminar con un extracto de la poesía que se escribe hoy en el mismo mundo humanístico que condena todo esfuerzo por hablar de símbolo y sublimidad:

“Con el verbo acompasado, la noche se podía triangular en el horizonte, un árbol, una bandada de pájaros, dos venados y una ardilla. Se podía escribir cientos de poemas, se podía trazar los puntos equidistantes desde la ventana del remodelado tercer piso que en el marco del territorio de toda la universidad no era más que un punto cuya virtud de ser se reducía a la suerte de poder reflejar el brillo de la luna. Dos ojos atravesaban el vidrio opaco para posarse en la fuente de colores que le robaba una sonrisa al agua. Dos ojos se posaban en los anuncios que violentamente bailaban por efecto del viento. Dos ojos que brillaban y cuya virtud se reducía a ser un punto latente de posibilidad clandestina en el marco de una ciudad burri ciega.”

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En los últimos días nos hemos encontrado frente a declaraciones fuertes, entrevistas amorosas y censura en los medios de comunicación y todo para dejar muy mal a Ollanta Humala; sin embargo, hoy yo le digo sí a Ollanta. Un sí totalmente afirmativo y no con esperanza de que mantendrá la democracia, sino con la confianza de que hará todo lo que sea posible para mejorar las relaciones de este país consigo mismo: me parece que en Ollanta Humala no hemos encontrado el caudillo al que se refería Flores Galindo, pero sí la formación de una fidelidad al sujeto. Esta fidelidad a la que me refiero no es a ningún proyecto de peruanidad étnica ni de unión latinoamericana, tampoco es fidelidad al velasquismo ni chavismo; es fidelidad en tanto reconoce la importancia de ciertos acontecimientos en la formación de la peruanidad, en tanto reconoce un pasado colonial de oro que nunca existió como Perú, etc.

El primer acontecimiento sería la guerra con Chile y la reconstrucción de la peruanidad. Luego de perder la guerra, el Perú tuvo que restaurar no sólo Miraflores y la Biblioteca Nacional, sino también la peruanidad y el mejor ejemplo de este proyecto es Ricardo Palma y sus Tradiciones peruanas. Estos textos se han inscrito en la corriente literaria del costumbrismo; sin embargo, es válido preguntar si estas costumbres que nos relata Palma son verdaderamente tales.  Guillermo Nugent define este proceso de construcción de la peruanidad como la búsqueda de la arcadia colonial, un pasado que nunca existió como tal, pero al que nos podemos remitir en busca de orden y esperanza con la frase de “Todo pasado fue mejor”. En las lecturas a los textos de Ricardo Palma encontramos la formación del ideario peruano bajo la mirada del limeño letrado, bajo las interpretaciones del individuo de post guerra que trataba de fundar un sujeto peruano de tal forma que no se repita la desunión y la derrota de otra guerra.

Por otro lado, según el texto de Alberto Flores Galindo, La tradición autoritaria, el régimen de Velasco es más importante de lo que se quiere creer en la consideración contemporánea de peruanidad, más precisamente, Velasco le da existencia al gran otro que se había ignorado desde inicios de la colonia; las reformas como el derecho a voto desestabilizaron la estructura social que se había conformado durante varios siglos entorno a pequeños grupos oligárquicos. En ese sentido, el velasquismo fue el segundo acontecimiento en el que se hace presente la alteridad, en el que se hace presente la diferenciación, la exclusión y la fantasía de la arcadia colonial bajo las cuales había formado el ideal de peruano. Tenemos entonces que el primer acontecimiento de ruptura de los órdenes establecidos en el que se muestra el vacío de esta simbolización es la guerra con Chile y el nacimiento de la arcadia colonial, el segundo es el régimen de Velasco y la aparición de la alteridad que siempre había estado latente, pero nunca había sido escuchada pues su voz no resonaba en los oídos  peruanos, pues su existencia había sido denigrada a la del animal-humano y había perdido su capacidad de individuo.

Por último, el tercer acontecimiento es la lucha armada de los 80’s y 90’s. Acontecimiento que trajo a la luz los problemas básicos de esta nación como desigualdad, racismo, etc. Repasar los sucesos de esos años es infructuoso en este momento, sólo hay que salir a la calle y encontrarse con la memoria de aquellos que sufrieron y siguen sufriendo por esos años, sólo hay que entrar al Facebook o Twitter para saber que algo está pasando de nuevo y hay que prestar atención.

Ollanta Humala es para mí el mejor candidato por el reconomiento de estos acontecimientos, porque es claro que su proyecto de gobierno no es sólo la estabilidad y mejora económica, sino también es el inicio de la reconciliación mediante la fidelidad a esos acontecimientos que no nos hacen lo que quisimos ser, pero sí lo que somos. Acontecimientos que han sido olvidados en busca de tranquilidad y estabilidad, pues la ruptura exige cambios, pues el acontecimiento no es el suceso de acciones que marcan de manera perenne la existencia de los sujetos, más bien se encuentra como la huella de una herida a la cual hay que revisar constantemente para que no se infecte y cure bien, para que todos los músculos y tejidos se unan y se vuelvan un sujeto fuerte. Ollanta Humala, me parece, representa la fidelidad al proyecto de igualdad, ésta no sólo económica o social sino también de representatividad y de existencia, igualdad que comprende el derecho a no pertenecer (como las tribus selváticas) y el derecho a hacerlo; me parece que representa el proyecto de unir a los peruanos más allá de su lengua o lugar de nacimiento, más allá de sus culturas y economías. Y es en tanto ese proyecto que encuentro en Ollanta que le doy el Sí, un proyecto que probablemente tendrá problemas por el desconocimiento del camino a seguir;  en ese sentido es nuestra tarea la de construir el camino certero a la reconciliación, la frase más repetida para los dos candidatos es que hay que ser críticos en sus gobiernos, pues yo digo que seámoslo siempre, no sólo respecto a los gobernantes sino también respecto a nosotros mismo y nuestras acciones, porque un buen proyecto de gobierno no es válido sino tiene el apoyo de sus ciudadanos, no es afirmativo sino cuenta con la performance y representatividad de todos y cada uno de nosotros. Porque si queremos unirnos como sujetos y dejar de ver al otro como el animal-humano es hora de performar en aquello que los acontecimientos nos han dejado, es hora de crear la nación entre todos y no sólo entre el presidente y su consejo de ministros.

P.D.  Vale aclarar que este post está influenciado por las conversaciones con Esteban Palma, por Raúl Zegarra y su último post sagradaanarquia.wordpress.com/, asi como por la nota en Facebook de Juan Carlos Ubilluz sobre el sí a Ollanta.

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